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Diálogo transformador desde una reflexión praxeológica

Desde una perspectiva humanista, la comunicación humana surgió en un momento en el que nuestros ancestros se encontraban en una pugna de supervivencia y como respuesta a sus necesidades se vieron instintivamente obligados a buscar la manera de transmitir sus sentimientos, deseos e impresiones a quienes les rodeaban. Con el tiempo, dentro de la comunicación humana empezaron a darse numerosas formas para el intercambio de información y lenguajes posibles, sean verbales o no a través de numerosos canales distintos entre sí (Máxima, 2020).

Bajo esta lógica, la voz históricamente ha sido un canal de comunicación en clave directa o mediatizada donde el diálogo ha tomado un papel fundamental para posibilitar la comunicación humana, empero, ¿qué es el diálogo? Según Paulo Freire, el diálogo es una práctica compartida y de apertura a ese “otro” que escucha, pero a la vez habla y es en ese punto donde es posible el reconocimiento de sujetos quienes permanecen en continua construcción, entonces, el diálogo pasa a asumir un carácter antropológico y axiológico en la medida en que se da una evolución del ser humano autónomo con capacidad de incidir en su propia realidad (Torres, 2017).

Desde una dimensión transformadora, el diálogo es ese encuentro entre dos o más seres humanos que se reúnen para pensar y pronunciar su mundo (Gutiérrez, 2003), según Freire, todo diálogo que no conduzca a una transformación individual o social de la realidad, será un diálogo vacío y alienante, dicho en otras palabras, el diálogo verdadero es aquel que es capaz de transformar el mundo.

Así mismo, el diálogo es acción y práctica que no debe ser privilegio de unos pocos sino un derecho inherente a todo ser humano, por lo tanto, éste implica un encuentro entre los seres humanos (no debe importar raza, posición social, política, entre otros) para producir transformación, no debería ser un acto dominador, manipulador y opresor, sino por el contrario, el verdadero diálogo debería generar un proceso liberador (Misionera, 2012); de la misma manera no es posible entablar un diálogo verdadero si no existe una aceptación real sobre las diferencias de contextos en los que se encuentran inmersos los seres humanos, los cuales configuran un propio escenario de enunciación en donde nadie renuncia a su identidad sino que todos reconocen la validez de la propia existencia humana, y es justamente ahí, donde se encuentran las oportunidades para la construcción y el reconocimiento de ese “otro” como sujeto pensante y transformador más allá de las diferencias, dicho eso, no puede haber diálogo verdadero si no existe un pensar crítico.

Al hablar de diálogo transformador desde una reflexión praxeológica se espera que exista una reflexión sensata y crítica del ser humano sobre su propia práctica para ponerla en común dentro de un escenario colectivo, para esto es necesario tener en cuenta los siguientes elementos: ver (analizar la situación), juzgar (problematizar la situación), actuar (ejecutar una acción concreta) y devolución creativa (análisis de lo aprendido e incidencia social) (Dumont).

Si los seres humanos frente a un escenario de diálogo (sea político, religioso, académico, formal o informal), lograran pensarse y ser autocríticos entendiendo que ese “otro” tiene el mismo derecho de pensarse para dirigir su palabra frente a determinada realidad con los otros y con la propia conciencia, el diálogo podría ser verdaderamente transformador, participativo e incluyente, convirtiendo entonces a los sujetos en seres tolerantes y de acción, orientados a pensar y/o resolver asuntos de distintas índoles. “La palabra será entonces la manifestación externa y el producto natural de ese individuo que se afirma ante los otros libremente en su diálogo transformador de la naturaleza” (Gutiérrez, 2003).

  • Daniela Córdoba · Comunicadora Social

· Especialista en Gerencia de Proyectos · Magíster(c) en Pedagogía Social

 

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